……未发在已发中，而已发之中未尝别有未发者在。
实际上，程颐是从两个层面说明这个问题的。因为情和性是一源的，从根源上说，情源于性，无性则无情，性既然是善的，从源头上说，情也应是善的，其所以有不善，是由于有别的原因。
[30] 但朱熹的用意是要说明，心之动、心之发只能是功能、作用，即只能是情，而只有情是可以看得见的，也是能够说的。天道之流行、天道之生生是有目的性的，生本身就是一种目的性，即向着更加完善、更加完美的方向发展，这一目的性最集中地表现在人的生命之中，表现在人的心中，这就是所谓性，所谓善，情感则是它的具体表现。察之于身就是自我体察，包括对情感活动的自觉体认。[12] 这是与吕大临讨论中和问题亦即未发已发问题时提出的一个观点，这一观点曾引起过很多人的辩论，包括当代的牟宗三先生。朱熹说： 形而上为道，形而下为器。
这就是性理与情感的关系。但是从另一个意义上说，他们更关心理性如何现实化的问题，即如何变成人生的现实追求，而不是要不要理性的问题，因此，情感问题就显得十分重要。良知虽是是非之心，但是非又是什么呢？只是好恶。
按照儒家所说，良知并不是知觉本身，而是那能知觉的，那能视听言动的[26]。如果按照西方哲学对于本体即实体的理解讲良知，就很难将本体与功能、作用统一起来，因为二者的界限是难以逾越的。那么，是非与好恶的关系怎样呢？既然二者是良知，那无疑是统一的。尽管他所说的本心具有个人性、私人性，但是却对本心给予正面肯定，并且认为，它有某种普遍性意义，否则，便成为完全相对主义的东西了。
[17]本然就是本来如此，不要再问为什么，用程子（不知是弟兄二人中的哪一位）的话说，就是皆无所由[18]。真诚是讲真，恻怛是讲情，真和情本来是统一的，但归根到底是讲仁，这是儒学的根本精神。
这同阳明所说的理障之说并不矛盾。[30] 不管海德格尔对良知的解释如何，他的这一看法无疑是正确的，即不能把良知引向心灵能力的任何一个方面或这些能力的混合物，不能用分门别类的方法去解释良知。所谓明，就是指人的聪明睿智，耳目聪明等知觉活动与心之睿思等思维活动都包括在其中。[37] 牟宗三：《从陆象山到刘蕺山》，第223页。
人之情，本但可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。能在实际上是一种可能性。良心又称本心，放其良心也就是失其本心[3]，求其放心就是恢复其良心即本心。如果说，良知作为知是知非的是非之心是从能力即智上说。
存在主义者海德格尔认为，良知是呼唤，是此在唤起本己的能在。它本身不是好恶，但能好好而恶恶。
[36]《阳明全书·传习录下》。儒家的学问，不是向外求得某种知识，也不是获得一种辩论的技巧或方法，更不是获得某种形式的科学方法（如逻辑、数学），而是寻求人的存在的意义和价值。
如果要将二者真正统一起来，就必须改变西方哲学关于本体的理解，放弃本体即实体这一意义，重新回到中国哲学中来，如同阳明所说，本体无非是生生不息之根，这才是中国哲学的精神。如果离情而言智，离体（体会、体验之体）而言觉，就会丧失良知的本来意义。这个起决定作用的良心，就是生命存在意义上的情感。如果说，无善无恶具有超越意义，那么，它就是绝对目的或终极目的，即绝对的善即至善。但这种人生信仰，与人作为人的情感需要是不能分的，它就是人的情感特别是道德情感的哲学表述。[34]《阳明全书·传习录下》。
这实际上是讲心的知觉能力，这种知觉能力不能单从认识论的意义上去理解。本心就其原始意义而言，是指本来的心，本然的心，但后来的儒家（特别是宋明儒家）将其称为本体心，上升为所谓道德本体。
究竟除草是善，还是除花是善，并无定则，当视其具体情况而定。认识只是后来附加的，是作为意志现象的工具而隶属于意志现象的[14]。
否则，所谓中西会通，很可能变成西方哲学的移植。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
王阳明在南镇观花时，说过同归于寂的话，寂是本体，但实指潜在的存在及其意义，随时都能感发。[15] 弗洛姆：《为自己的人》，三联书店1993年版。如果说，自然没有目的性，为什么是良知至善之根呢？ 无在一定意义上可理解为自由境界，但是与存在主义所说的自由完全不同。作为一个条目，它只是仁的一个方面的表现，除智之外，仁还有其他方面的表现。
由其实践而保证其良心的实现，就是非常重要的问题了。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，……只是一个良知，一个真诚恻怛。
‘生生之谓易，是天之所以为道也。[22] 这所谓行与事，不是天的有目的有意志的行为，而是自然之道的流行，但是却有目的性意义。
因此，良知不仅有直觉的问题，而且有体验的问题。有了这种能力，才能进行形式的推理，提出分析的命题，并且还能提出先天综合判断，从而产生新的知识。
赖欣巴哈的还原工作不能说毫无意义，儒家和赖欣巴哈一样不承认有上帝的命令，但儒家所说的良心，虽与意愿有密切关系，但不能简单地归结为意愿或意愿动作，因为它是决定意愿动作的，就如同它决定人的意向活动一样。至善不是最高的绝对实体即神，而是一种心灵境界，即天地万物一体之仁。……但这是就人作为人而不是作为公民来说的。……不作好恶（是不作好恶，不是无好恶——笔者注），……只是好恶一循于理，不去又着一分意思。
孟子在讨论人的情感和心性问题时提出一个重要观点，就是人容易放其良心[1]，因而要求其放心[2]。集义不是沉思，而是一种修养，是生命的提升，其中有情操的问题。
这就是说，认识作为意志现象的工具是从属于意志的。其实在西方，对于良心也还有不同的看法。
[7] 人之所以有这种心理恐惧，是同因犯罪而被惩罚或其他某种担心联系在一起的，这样，良心就变成犯罪心理一类的问题了。良知也可以说是无善，正因为如此，所以无不善。
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